读书，不保障你命运好好待你，但是书读多了，能够保障你能更好地对待命运。命运这东西有时候，翻手为云覆手为雨，你会遇到很多喜欢的事情，也会遇到不喜欢的事情。苦难会折磨人，但是有的时候过早过大的夸赞，和突如其来的获得也会毁掉人；但是书读多了，读出了智慧，总可以好好的正确地去面对各种各样突如其来的命运。在人生这条道路上并非一帆风顺的，每个人都期望自己是个成功的人，希望自己有所成就。但是在通向成功这条路上，根本不会有我们想象的那么容易，我们会遇到很多困难。有人会因为困难踌躇不前，从此一蹶不振；有人迎难而上，越挫越勇，最终走向人生的巅峰。影响人成功的因素有很多，但每一个人身上都有一个共同的特点，那就是都很自律。能够自我约束，老子在《道德经》中曾写到，影响一个人成功的关键四点，可以说知道了这四点，也就解决了人生路上的拦路虎。
    自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。只能看见自己的人，是不能明辨事理的人；自以为是的人，是得不显召的；喜欢自我夸耀的人，是显不出功劳的；自高自大的人，是不能长久的。从中我们可以深切感受到，老子强调自律，自我约束的重要性。要成为成功的人，首要条件就是自律性要强，要能够严格的约束自己。要有洞悉事物，明辨是非的能力；还要有谦虚谨慎，虚怀若谷的胸襟。举一个例子：就是明朝的胡惟庸案，这个胡惟庸啊，估计就是没有好好研读老子《道德经》里提到的自见者不明，自是者不彰，最后把自己作死了。朱元璋是个很励志的皇帝，可以说一生都是在升级打怪中度过的，他从一个放牛娃成为一个开国皇帝，其间所承受的痛苦和经历的磨难是常人不能体会到的，其难度同破茧成蝶的过程痛苦一样的。
    除了心里承受能力过硬外，一定还要有智慧和谋略，而在这个磨砺的期间，朱元璋也就养成了多疑的性格。可以说时刻都在警惕周边的人，没准一个不小心，可能所获得的成绩就化为乌有，所以必须谨慎。但胡惟庸似乎不懂得这一点，最后引火上身，在他当上丞相之前，刘伯温是朱元璋很器重的谋士，但却因为他太聪明，太会算计，一直找不到大的把柄。这让朱元璋感到很有压力，感觉到自己受到威胁；朱元璋的帝王之术就是借力打力，于是就把他除掉了。刘伯温的去世，既是一场个人的悲剧，也是历史的悲剧。刚开始胡惟庸也很老实本分，为朱元璋解决了不少麻烦；但随着名望越来越大，他也开始膨胀了，开始挑战皇权，在私下里搞小帮派小团体。这种种行为惹怒了朱元璋，结果一定是惨死。可以说，胡惟庸的死是自取灭亡，完全对自己的能力高估了。可见一个成功的人，一定要学会自律和自省。
    我们必须要承认的是，我们正在迎来一个前所未有的大的改变，整个中国，整个世界都在迎来这样的改变。而最终改变的结果，到底是更好还是更坏，决定者是谁？其实是人，是现在的我们和未来的你们。《道德经》第三十七章：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。道常无为无不为。老子认为，道作为宇宙的本体，自然而然地生成天地万物。就道作为宇宙本体的规定性来说，它是无为的。就道生成了万物来说，又称（道无不为）。无为是顺其自然，不妄为。无不为是说没有一件事不是他所为的，因为无为，所以无不为。无不为是无为所产生的效果。老子说这句话的意思是，希望人的行为应当效法大道，顺应自然，遵循规律。不要肆意妄为，这是人的无为。比如西汉初年，刘邦、萧何实行休养生息政策，不干预民间的生产和生活，实行无为而治。百姓发挥自组织的特点，把整个汉帝国的经济搞活了。国家各方面都步入正规，这其实就体现了因为无为，达到了无不为。
    在我们生活中，实际上每个人都在奔赴不同的人生，或许我们会遇到相似的风景，但每个人的感受和经历都是无法复制的。在这条慢慢的人生路上，会遇到很多人，会遇到很多事，人生的主题多样性，最终你会接受它，妥协它。不管是好是坏，都是你要经历的。读了《道德经》你就会知道，做事情要有敬畏之心。《道德经》第二十二章中讲：“人之所畏，不可不畏。”意思是，品德高尚的人，总是心怀敬畏，做人要有敬畏之心。人一旦没有敬畏之心，往往就会肆无忌惮，甚至为所欲为，胆大包天。凡是发生皆有利于我。事事有因果，在因上努力，果上随缘，也就是尽人事听天命。有些事你没做成，未必是坏事；失败未必是祸，成功也未必是福。这样你的心就很平，气就很和，就不会跟自己过不去。人最大的敌人就是自己，整天的焦虑和过度担忧亦无好处。
    任何事物都有两面性，学会找出利于自己的一面，保持乐观和自信去面对生活中的挑战。留下（一切顺利）四个字，让我们的人生更加充实美好。帛书《老子》：有物昆成，先天地生。萧呵，漻呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名，曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。昆是混，有物混成的意思是，有一种力量是在混沌中形成的；先天地生是说这种东西在天地之前，就已生出来了。萧呵，漻呵，独立而不垓。是空寂、安静、深远，一直独立地存在着，它们从来都没有改变过；可以为天地母的意思是，我们称它为天地之母。也就是说，天地都是按照它的想法生成的。
    人法地，地法天，天法道，道法自然。你看他是有秩序的，他没有说人法天，没有；也没有说人法道，没有；也没有说人法自然，没有。人的第一步要接地气，要法地，法就是不为的意思，效法、取法，人必须不违反（地）的什么？安静跟谦卑。你看地是非常安静的，很谦卑，你要挖就挖，你把排泄物灌到我这里你就灌，你把毒气倒在我里面，你就弄嘛。反正迟早有人找你就对了，我不要找你，这个对他修养很难的，所以为什叫母亲？母亲就有地的修养才叫母亲，你以谦虚不争的坤道，坤道是谦虚不争，不违反天道，你就可以践行不行。稍微再解下，人为什么只能法地，因为你跟地是最接近的；如果你连地都搞不清楚，你怎么去了解的话，你怎么去了解天呢？天是很遥远的，地是你天天跟他接触的，你天天踩着他，天天摸着他，地的第一个特性是什么？广大包容。
    你喜欢他他是这个样子，你不喜欢他他还是这个样子。人应当效法大地的厚重与承载，大地的厚重与承载又效法天的广阔与高远，天的广阔与高远则效法（道）的深邃与玄妙。而（道）呢？它效法的是（自然），这里的（自然）并非指自然界，而是指一种自然而然、无为而治的状态。所以我们要敬畏天道。人生之路很漫长，其实也很短暂。是长是短，都是你某一阶段的感悟。重要的是保持平常心，和不断精进的决心。顺境添毛病，逆境长本事。人这一生，不会一直都顺风顺水的，这一路总会遇到很多难题，也会遇到很多坎坷等着我们走过去。只有在夹缝当中生存出来的人，你才是具有无比强大的力量。没有这些不好的事情出现，你没有可能变得强大。永远不要觉得委屈，那是弱者的表现，遇到问题解决问题，遇到困难跨越困难；遇到那些不良的人，我们可以战胜自我，我们从不抱怨那些不良的人，那些不好的事情。
    因为它都是我们成长离不开的资粮，所以你必须有这种心胸，有这样的思维方式，你才能变得更加强大。青春或许易逝，但生机却永存，愿你在这过程中保持并忠于自己的初心，不舍昼夜地追求更美好的生活。无论是顺境还是逆境，都要以平和的心态面对，不被外界的风风雨雨所左右。《道德经》第四章：道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。就是成语和光同尘的出处。道乃宇宙万物之根本规律，深奥玄妙，难以用言语准确表达，而和光同尘则是遵循此道的一种精妙智慧。和光同尘并非是消极无为的与世无争，而是在顺应自然的前提下不刻意彰显自己的光芒，不与世俗同流合污。它要求我们在人际交往中能够与他人和谐相处，不刻意突出自己，也不轻视他人。就如同点亮一盏灯，虽然它的光芒可能很微弱，但它仍然可以照亮周围的一小片区域。
    当我们有更多的明灯时，它们的光芒汇聚在一起，就可以照亮更大的范围。同样当我们与他人相处时，我们应该尊重他人的个性和特点，不与他人发生冲突和矛盾；而是通过相互理解和包容，共同营造一个和谐的社会环境。世人往往误解和光同尘为消极避世，这是不正确的，在生活中难免会遇到一些不公平的事情，这时我们应该学会接受现实。如果我们一味地追求公平和正义，会给自己带来不必要的麻烦和痛苦。老子所说的和其光、同其尘，是指当别人的光芒闪耀时，你不要显露自己，去掩盖别人的光芒。就算你是太阳，对方是萤火虫，你也要收敛自己的光，让萤火虫的光美好流淌。当别人深陷世俗的尘垢中，就算你是无瑕的白壁，也不可以用你的洁白去映衬对方的污秽。而要深藏高洁，不搅起一团尘埃。懂得谦虚谨慎不骄不躁，能够以平和的心态，面对生活中的一切。
    人生如棋，棋如人生。人生没有如果，认真走好每一步。我希望，五年，十年，二十年之后，你能看到一个更好的自己。谢谢。